從「大衛之約」的應許與實現 

談「具兩重指涉之聖約」的概念

 

方志成

2019-2-27

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前言

 

不少舊約學者指,撒母耳記的神學中心或高峰是記載在撒母耳記下七章的大衛之約」,而「大衛之約」與「亞伯拉罕之約」(創十二1-3,十五5-20,十七1-14,十八17-19,廿二15-18「西乃之約」(出二十章;申五章,廿八章)乃有連性的。[1]

 

本文一方面認同上述看法,另方面就「大衛之約」面的應許與及其有否實現或如何實現,探討兩個問題:(一)「大衛之約」是有條件才可得實現的聖約,抑或無條件可得實現的聖約,抑或弔詭地(似非而是地)兩者皆是?(二)「大衛之約」是屬於「屬地度」的聖約,抑或屬於「屬天國度」的聖約,抑或弔詭地(似非而是地)兩者皆是?本文嘗試提出一個筆者稱為「具兩重指涉之聖約」的概念,去解讀「大衛之約」的應許與實現,和回答上面兩個問題

 

外,筆者在本文的】嘗試提出,「亞伯拉罕之約」其實屬於「具兩重指涉的聖約」,但「西乃之約」卻只是屬於「屬地國度」的聖約,與及從而解說為何「新約」只是相對於「西乃之約」而另立,不是相對於「亞伯拉罕之約」和「大衛之約」而另立。

 

 

一、  「大衛之約」的應許 

 

若單就「應許」的層面來說,筆者認為「大衛之約」會是尤指記載在撒下4-17之耶和華透過先知拿單給大衛有的七個應許。

 

撒下4-17的內容結構可解析如下:[2]

A   耶和華曉諭拿單                        4

B   耶和華從未吩咐百姓建造殿宇         5-7

C   給大衛本人的應許                8-9

D   使百姓安靖不被仇敵擾害     10-11a

D1   使大衛安靖不被仇敵擾害     11b

C1   給大衛及後裔的應許              11c-12

B1   吩咐大衛的後裔建造殿宇             13a

 C2   給大衛王朝的應許                13b-16

A1  拿單將默示告訴大衛                       17

 

 

當中提及的應許有七個:

【應許一】:無論大衛往哪堨h,耶和華都與他同在,剪除他所有仇敵。(七9a

 

【應許二】:耶和華必使大衛得大名,好像世上偉人的名一樣。(七9b

 

【應許三】:耶和華必為其子民以色列選定一個地方,栽植他們,使他們住自己的地方,不再受攪擾;兇惡之子也不像從前那樣苦待他們。(七10-11a

 

【應許四】:耶和華必使大衛安靖,不受任何仇敵侵擾。(七11b

 

【應許五】:耶和華必為大衛建立「家室」,也即「王朝」。(七11c──「家室」這個字在原文是雙關語,含義即王朝。[3] 在原文聖經,這節的「家室」與第5節的「居所」,是同一個字(בַּיִת);耶和華的話臨到拿單,吩咐他告訴大衛,他不用為耶和華「建造居所」,他的後裔定會建造,反之,耶和華會為大衛「建立家室」(建立王朝)。[4]

 

【應許六】:當大衛壽數滿足,耶和華必使其所生的後裔接續他,及必會堅立他的國。(七12── 有學者認為「後裔」一詞的原文זֶרַע,在舊約用法常是單數名詞、複數概念,因此,七12說的「後裔」應該是涵蓋所羅門及其後的君王,[5] 不過,筆者認為這節說的「後裔」只是指所羅門而言,因為接續下節起頭是用單數「他」,而不是「他們」,且說「他」必會為耶和華建造殿宇。

 

【應許七】:大衛的王朝、王國、王位必永遠堅立。(七13b-16

 

關於「大衛之約」這七個應許,除了撒下4-17有記載外,亦有記載在代上十七3-15

 

 

 

二、  「大衛之約」是屬於條件可得實現的聖約,抑或屬於有條件才可得實現的聖約,抑或兩者皆是?

 

「大衛之約」無疑是耶和華主動立的聖約,[6] 但究竟這聖約是否無條件可得實現的聖約呢?若單撒下4-17及代上十七3-15看,這聖約看來是無條件可得實現的聖約,及有不少學者也如此認同,例如包德雯[7] Bruce C. Birch[8] Jože Krašovec[9] Thomas Edward McComiskey[10] Paul S. Evans[11] 等,但筆者認為,有段經文王上二1-4,八22-26,九1-9十一1-13代下六12-17,七11-22耶三十三14-22是我們在思考和結論「大衛之約」是否無條件可得實現的聖約時,所需同時顧及、關連、整合和理順的。

 

首先,王上二1-4有這樣的記載,大衛在死期臨近前,吩咐他兒子所羅門要遵守耶和華的吩咐,照著摩西律法上所寫的行耶和華的道,如此,耶和華必成就他所說關於他的話,說:『你的子孫若謹慎自己的行為,盡心盡意憑信實行在我面前,就不斷有人坐以色列的王位

 

第二,按王上八22-26的記述平行經文:代下六12-17),當約櫃被接入聖殿,所羅門當著以色列全會眾,站在耶和華的壇前,向天舉手,說:「……你向那些盡心行在你面前的僕人守約施慈愛,這約是你向你僕人大衛守的,是你應許他的……你向你僕人我父大衛應許說:『你的子孫若謹慎自己的行為,在我面前行事像你所行的一樣,就不斷有人在我面前坐以色列的王位。』現在求你信守這話……。

 

第三,按王上九1-9記述平行經文:代下七11-22,當所羅門建造耶和華的殿和王宮,以及一切所想要建造的都完畢,耶和華第二次向所羅門顯現(第一次顯現記載在王上三4-9;代下一3-12),及向所羅門說:「……你若以純正的心和正直行在我面前,效法你父大衛所行的,遵行我一切所吩咐你的,謹守我的律例典章,我就必堅固你在以色列國度的王位,直到永遠,正如我應許你父大衛說:『你的子孫必不斷有人坐以色列的王位。』倘若你們和你們的子孫轉去不跟從我,……去事奉別神……我就必把以色列從我賜給他們的地上剪除,也必從我面前捨棄那為我名所分別為聖的殿,使以色列在萬民中成為笑柄,被人譏誚……。

 

近代有舊約學者,例如Martin NothBarbara OrgenSailhamer等,認為約書亞記、士師記、撒母耳記和列王紀的結構和整體神學信息,是彼此相連和具一體性的,可以將它們放成為一卷書卷來讀和理解。[12] 筆者贊同此看法,及因而認為我們對「大衛之約」的理解,不應只限於撒下4-17,而不連同王上二1-4、八22-26、九1-9這三段經文平行經文代下六12-17,七11-22來一起瞭解,何況,雖然撒下4-17沒有使用「約」這個字,去講這個實質乃是「約」的耶和華曉諭,王上八23平行經文代下六14)卻有使用「約」(בְּרִית)這個字連繫王上八24-26平行經文代下六15-16說的。換句話,若我們指稱「大衛之約」是無條件可得實現的約,我們這指稱是會難以與上面提及列王紀上三段經文和歷代志下兩段經文吻合。

 

此外,王上十一1-13講及所羅門晚年隨從別神,不遵守耶和華的吩咐,使耶和華發怒在第11-13節神向所羅門說:「你既然是這樣,不遵守我所吩咐你守的約בְּרִית和律例,我必定把國度撕裂離開你,將它賜給你的大臣。然而,因你父親大衛的緣故,我不在你的日子行這事,而要從你兒子的手中撕裂這國。只是我不撕裂全國,卻要因我僕人大衛和我所選擇的耶路撒冷,保留一個支派給你的兒子。」第11節說的「約」(בְּרִית),從第12-13節的內看,應是指「大衛之約」,而並非另一個約。這即是說「大衛之約」應是大衛子孫「有需遵守」的約參王上九6-7),這也即是說「大衛之約」某些應許的實現是有條件性的這也是說,整個「大衛之約」的內容,我們除了從撒下4-17了解外,也需兼上二1-4、八22-26、九1-9 平行經文:代下六12-17,七11-22 敘事了解,不該視撒下4-17是「大衛之約」的完整敘述,及視列王紀那三段經文及歷代志下那兩段平行經文與「大衛之約」為根本關。

 

不過,如果我們因為上述這段經文(王上二1-4,八22-26,九1-9十一1-13代下六12-17,七11-22),以及大衛王國後,北國各朝的和南國大多數朝代的王都事奉神,不跟從耶和華的道,且百姓也如此,以至最後整個大衛王朝終被消滅(王下廿五),便下結論說「大衛之約」絕對是有條件才可實現其應許的話,我們卻另需理順耶三十三14-22這段重要經文。

 

耶三十三14-22這樣說:看哪,日子將到,我應許以色列家和猶大家的恩言必然實現。這是耶和華說的。在那些日子、那時候,我必使大衛公義的苗裔長起來;他必在地上施行公平和公義。……你們若能廢棄我所立白日黑夜的約,使白日黑夜不按時輪轉,就能廢棄我與我僕人大衛所立的約,使他沒有後裔在他的寶座上作王,並能廢棄我與事奉我的利未家的祭司所立的約,正如天上的萬象不能數算,海邊的塵沙不能斗量,我必照樣使我僕人大衛的後裔和事奉我的利未人多起來。」(留意此段經文乃是記載在耶二十五8-14之後的,也即記載耶利米已向眾百姓耶和華預告了猶大將會滅國,和預告了部分百姓將會被擄到巴比倫服事七十年,而其餘百姓會被大大殺戮,以至他的地也必會變成荒涼的

 

如此,究竟「大衛之約」是有條件才可得實現的約,抑或無條件可得實現的約呢?我們如何在「大衛之約」下,既能關連地顧及撒下4-17與上面段經文(王上二1-4,八22-26,九1-9十一1-13代下六12-17,七11-22的記述,亦能關連地理順耶三十三14-22這段經文呢? 筆者有這樣的看法::

 

(一)    弔詭地(似非而是地),「大衛之約」撒下七4-17另參王上二1-4,八22-26,九1-9十一1-13代下六12-17,七11-22既是有條件才可得實現的聖約,亦是無條件可得實現的聖約。

 

(二)    「以色列的歷史」與「藉耶穌基督所成就的新約」這兩個角度分別來看,「大衛之約」應會是屬於一個有著兩重指涉dual reference)的聖約,一方面是一個可指涉於「屬地國度」的聖約,另方面一個可指涉於「屬天國度」的聖約。關於此點,下面第三部分有進一步解說。

 

(三)    指涉於「屬地國度」應許的方面,「大衛之約」的最終實現是有條件性的;指涉於「屬天國度」應許的方面,「大衛之約」的最終實現是無條件性的。

 

(四)    撒下七4-17既有可屬於「屬國度」(「地上以色列」)層面的應許,見於8-16,亦有需在新約聖經亮光下得知可語帶相關地屬於「屬天國度」(「藉主耶穌基督的救恩所成就給萬民之屬天與永恆國度」)面的應許,見第16

u 上面提及的那六段經文王上二1-4,八22-26,九1-9十一1-13代下六12-17,七11-22是以「大衛之約」「屬國度」(「地上以色列」)層面來說,其最終之得以實現是具條件性的;

u 耶三十三14-22是以「大衛之約」「屬天國度」(「藉主耶穌基督的救恩所成就給萬民之屬天與永恆國度」)層面來說,其最終之得以實現是無條件性的。

 

(五)    至於緊接著耶三十三14-2223-26則應只是在指向「屬地國度」的方面來說按:三十三26(b)是講及以色列民將會被擄歸回的事應許不是原本「大衛之約」之在「屬地國度」層面上全部應許,這可見於那在本文第一部分出的「大衛之約」【應許三】其實已沒再提及(也即撒下10-11a說的:「我必為我百姓以色列選定一個地方,栽植他們,使他們住自己的地方,不再受攪擾;兇惡之子也不像從前那樣苦待他們已沒再提及)。

u 關於三十三26(a)的應許(「我不會棄絕雅各的後裔和我僕人大衛的後裔,使大衛的後裔不再治理מֹשְׁלִים)伯拉罕、以撒、雅各的後裔」),這話應是在指向「屬地國度」的方面來說。因為三十三26(a)使大衛的後裔不再治理亞伯拉罕、以撒、雅各的後裔」,那「大衛的後裔」應是眾數,這可反映在其分詞理治משׁל是用那指向眾數主詞來說的寫法מֹשְׁלִים) [13]這亦可見三十三23-26應只是在指向「屬地國度」的方面來說。

u 關於三十三26(a)這應許的實現,則以色列亡國,是到1948年以色列復國才得以開始,但本文第一部分的那「大衛之約」【應許三】已不再得以實現

                             

(六)    關於詩篇八十九篇以斯拉人以探的訓誨詩)。

u 八十九1-37說的耶和華對大衛應許的信實,就筆者在上面(一)至(五)的看法來說,我們可聯繫耶三十三14-22說的「大衛之約」之「屬天國度」「無條件地可永得實現其應許」的耶和華信實,亦可聯繫上面提及的那六段經文王上二1-4,八22-26,九1-9十一1-13代下六12-17,七11-22有關「大衛之約」之「屬地國度」的「有條件性地才可得實現其應許」的耶和華信實;

u 至於八十九38-52說的,我們應聯繫的是「屬地國度」之有條件性應許層面上的耶和華信實,正如耶二十五8-14應聯繫的也是這層面的耶和華信實耶三十三14-22聯繫的是「屬國度」出現之無條件性應許層面上的耶和華信實

 

(七)    「亞伯拉罕之約」與「大衛之約」都是屬於「具有兩重指涉的聖約「西乃之約」並非屬於「具有兩重指涉的聖約),參本文【

 

 

 

三、  「大衛之約」是屬於「屬地國度的聖約,抑或屬於「屬天國度的聖約,抑或兩者皆是?

 

究竟「大衛之約」是屬於「屬地國度」(「地上以色列」)的聖約,抑或屬於「屬天國度」(「藉主耶穌基督的救恩所成就給萬民之屬天與永恆國度」)的聖約,抑或兩者皆是呢?沒有解經家認為「大衛之約」是完全屬於地上國度的聖約,但認為是完全屬於天上國度(彌賽亞國度,基督國度)的聖約則有不少,例如Martin LutherJohn CalvinMenno SimonsDirk PhilipsAlonso TostadoHeinrich Bullinger[14] 不過,這看法會與列王紀上和歷代志下六段經文王上二1-4,八22-26,九1-9十一1-13代下六12-17,七11-22的信息未能融合,尤其王上八23是有使用「約」(בְּרִית)這個字來連繫第24-26因此,筆者嘗試提出一個看法或概念,就是這「大衛之約」應是屬於「具有兩重指涉的聖約,詳見前面分析

 

關於「大衛之約」有「屬國度」(「地上以色列」)層面的指涉,前面已就撒下七8-16,與及就列王紀上和歷代志下六段經文談過於「大衛之約」之且有「屬天國度」(「藉主耶穌基督的救恩所成就給萬民之屬天與永恆國度」)層面的指涉,前面也談到乃可就撒下七16耶三十三14-22裡面有著的相關,而得以明白,及需在新約聖經亮光才可得明白。下面是「大衛之約」之具「屬天國度」層面指涉的新約聖經表明。

 

 

A】:大衛的後裔

 

首先,新約聖經的第一卷 ── 馬太福音,在第一章第一節開始便說:「亞伯拉罕的後裔、大衛的子孫、耶穌基督的家譜」。這節特別註明耶穌是「大衛的子孫」,正是要表明撒下七12說的「大衛的後裔」,其實是可指向耶穌而言,且主要是指向耶穌而言。為何筆者以「可指向」和「主要是指向」這兩詞來說呢?見下面原因。

                                             

雖然撒下七12的「大衛的後裔」,若直接理解,確可理解為是指所羅門(因為大衛兒子所羅門作王情,與撒下七12-15這四節經文所述可吻合;且參前面談及之列王紀上和歷代志下六段經文的分析,但撒下七12說的「後裔」,若連繫撒下七16的應許來想,理解為且只能理解為指耶穌基督,及因而第16節的應許乃是指向且只能指向將來耶穌基督救恩所成就給萬民的那個屬天與永恆的國度而說

 

耶穌確可視為大衛的後裔」。雖然馬福音18-25節清楚,馬利亞乃是從聖靈得孕而生耶穌,這換句話說耶穌其並沒有肉上的生父他在血脈上不是任人的子孫,約瑟只是耶穌的養父,耶穌只是約瑟的養子,路加福音在第三章講耶穌家譜時說:「依人看來,他是約瑟的兒子」(路三23)。耶穌確是「依人看來」約瑟的兒子,因為馬利亞從聖靈得孕這事,當時除了馬利亞和約瑟外,其他人耶穌復活前是尚未得及可明白或可接受的事。約瑟誠然是大衛的後裔,而由於耶穌依人看來是約瑟的兒子,因此,耶穌依人看來大衛的後裔」,當時以「大衛之子」來呼求或稱頌耶穌,參例如太九27,十二23,十五22,二十30-31,廿一915)。 

 

不過,「耶穌是大衛的後裔」亦並非只是「依人看來而已的,更是依聖靈引導而指的,也即神在事上確是如此算入的,因,後來知耶穌是馬利亞從聖靈受孕所生(約瑟只是耶穌之養父)的聖經作者,耶穌是大衛後裔」,見例如太一1路一30-31徒二29-36,十三21-23,羅一3-4;提後二8;啟五5;廿二16

 

雖然筆者認為「大衛之約」是個具有兩重指涉的聖約,即既是一個指涉於應許最終得實現乃是有條件性的「屬地國度」的聖約,亦是一個指涉於其應許最終得實現是無條件性的「屬天國度」的聖約,不過,筆者始終認為屬天國度」的指涉才是耶和華訂立「大衛之約」的根本目的和歷史部署,因為耶和華其實早知大衛王國的君王和百姓有的叛逆,及因而是不會「屬地永遠國度」之實現的;不過,前者的指涉並不是無意義的,其意義包括例如:() 能使世人藉著這段大衛王國於地上之為期414年的歷史,及神如何在這段歷史跟其民互動的記敘,具體地認識到耶和華的聖潔、慈愛、公義、信實;() 能就基督及其永遠國度彌賽亞國度、天國國度已臨到,給門徒及世人可回望與明白舊約聖經埵傢鶺掄禸的眾預言,如何在耶穌身上已一一應驗,參路廿四44-48

 

 

B】:神的兒子

 

撒下七14引述耶和華說:「我要作他的父,他要作我的子」,這明顯有在耶穌身上應驗。─── 參例如太三16-17:「耶穌受了洗,隨即從水堣W來。天忽然為他開了,他看見神的靈降下,彷彿鴿子落在他身上。這時,天上有聲音說:「這是我的愛子,我所喜愛的。」」。也參例如太四1-11,十四33,十六16,廿六63-64;廿七54路一30-33約一3449;八36;十一427;二十31;徒九20;羅一3-4;林後一19;加二20;弗四13;來四14,六4-6;約壹三820;啟二18

 

不過,筆者亦需同時指出,撒下七14說的我要作他的父,他要作我的子」,這句原先應不是沒有指向所羅門而說之意的,參代上廿二6-11。── 這也正顯出,「大衛之約」應是個具有兩重指涉的聖約。

 

至於撒下14下—15引述耶和華說:「他若犯了罪,我必用人的杖,用世人的鞭責罰他。但我的慈愛仍不離開他,像離開在你面前所廢的掃羅一樣。」筆者認為這點只會是指所羅門,而不會是且可指耶穌,因為「神的羔羊」若曾犯過,他就不能除去到人的罪,這不是耶和華會否責罰他,又或耶和華的慈愛會否仍不離開他的問題,而是「曾犯過罪的羔羊」根本不能人的罪,他本身的罪也需被贖!

 

[ 備註:筆者在本文提出的是「兩重指涉」(dual reference)的概念,而非「雙重指涉」(double reference)的概念。這意思是,在撒下七4-17之有關於耶和華對大衛「後裔」的每點應許和表明,並非既需指向所羅門而說,亦需同時是指向耶穌而說。 ]

 

 

C】:永世君王  屬天國度  永遠國度

 

撒下七16說耶和華經拿單曉諭大衛說:你的家和你的國必在你面前永遠堅立,你的王位也必堅定,直到永遠。」這可說是「大衛之約」的核心應許,及已在基督耶穌身上實現(與及只有在基督耶穌身上能實現),及見於

 

(一)    祂是所有人死後的審判主、永世君王、萬王之王、萬主之主(參例如太廿五31-46,廿八18;路一30-33;約五26-27,十六8;羅二16提前六15彼前四5;啟一4-5,三21啟十五3,十七14,十九16廿一3-8

 

(二)    祂的國度是屬天的國度(參例如太四1723,七21;路十一20,十七21約十八36-37羅十四17-18);

 

(三)    祂的國度是永遠的國度(參例如路一30-33;約三16,八51;帖前四17;來十12-14;彼後一11;啟廿二5)。

 

 

 

四、  關於建造殿宇 

 

撒下七13說耶和華說:「他必為我的名建造殿宇」,這明顯在所羅門接續王位時實現,參王上1-16代上廿二6-10、。

 

Robert D. Bergen認為這句在耶穌死後第三天復活時也得到實現,因為約二18-22記著說:「……耶穌回答他們說:『你們拆毀這殿,我三日內要把它重建。』……但耶穌所說的殿是指他的身體。所以他從死人中復活以後,門徒想起他曾說過這事,就信了聖經和耶穌所說的話。」[15] 不過,筆者認為這說法其實並不需要。

 

首先,筆者認為「大衛之約」只是具「兩重指涉」dual reference的聖約,而不是具「雙重指涉」double reference)的聖約,這意思是,在撒下七4-17之有關於耶和華對大衛「後裔」的每點應許和表明,並非既需指向所羅門而說,亦需同時是指向耶穌而說。因此,撒下七13說的「他必為我的名建造殿宇」可以只是指所羅門的建殿,而無需且指「耶穌建殿」

 

第二,撒下七13說的「他必為我的名建造殿宇」,不是耶和華給大衛的應許,而是耶和華給大衛的指示,這個指示不過是耶和華回應大衛本想為祂建殿(參撒下七2-4,但耶和華則屬意這殿由他兒子「所羅門」代上廿二6-10去建造而已。

 

最後,撒下七13指的是「建造」,意思是從原本的沒有殿,建造殿,但耶穌在約二18-22指的卻是「重建」,意思是從被拆毀「已有的殿」,重建成「新的殿」。

 

 

 

結語

 

筆者就「大衛之約」的應許及其有否實現如何實現在本文提出一個筆者稱為「具有兩重指涉之聖約」概念,來解讀此聖約。

 

一個聖約可以看為是「具有兩重指涉」,若其內一方面確有部分是有所指涉屬地國度的應許,及該部分應許之實現是有其條件性的,另方面也有部分在新約聖經亮光得知是語可相關地其乃是指屬天國度的應許(「藉主耶穌基督的救恩所成就給萬民之屬天與永恆國度」的應許,及該部分應許之實現是無條件性的。「大衛之約」屬於此類聖約,筆者在會另外指出,「亞伯拉罕之約」應也是屬於此類聖約,但「西乃之約」卻不屬於此類聖約。

 

最後,筆者需一提,屬天國度之無條件地得以實現,所指的只是該屬天國度之出現乃藉耶穌基督無條件地成就的救恩得以實現而並非指該屬天國度是無條件地給任何人可得以進入和留在。

 

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一、 至於「亞伯拉罕之約」

 

至於「亞伯拉罕之約」,扼要地,筆者認為「亞伯拉罕之約」也屬於「具有兩重指涉的聖約」,因為在「亞伯拉罕之約」的應許和吩咐堙]創十二1-3,十五5-20,十七1-14,十八17-19,廿二15-18):

 

(1)     既有部分應許是指涉於「屬地國度」應許來說,其可得以實現是具條件性的 ── 見於創十二1,十五713-21,十七189-14,十八17-19。而該部分的應許確有因着創十八17-19的「亞伯拉罕子孫和他以後的家屬」在後來常背離遵行耶和華的道,秉公行義的承傳吩咐論是出埃及往迦南的時代、士師時代、所羅門王晚期時代、王國分裂時代),而有影響到其實現,這可見於:

 

(a)        創十五18說的「從埃及()河直到大河─幼發拉底河按:這應才是創十七8指的迦南全地」,尤其北面邊界),這地其實是在所羅門時期及其之後短暫年日曾給亞伯拉罕的子孫完全得著─── 可尤其留意王上四24說的「整個大河西邊,從提弗薩直到迦薩」,但王國分列後,北面的彊土不太久已被亞蘭逐漸奪回,甚至在北國以色列亞哈王的時期,亞蘭王已圍困北國以色列撒瑪利亞地(參王上二十1-4);

 

(b)       主前586年南國猶大亡國,1948年以色列復國,亞伯拉罕的子孫二千五百多年沒有其國土;

 

(c)        雖然以色列在1948得以神蹟復國,但其國土其實一直不再是創十五18所說的「從埃及()河直到大河─幼發拉底河(也即創十七8指的迦南全地),這也是說,神在創十七8亞伯拉罕說的「我要把你現在寄居的地,就是迦南全地,賜給你和你的後裔永遠為業……」這應許已一直不再有實現;

 

(2)       有部分應許在新約聖經亮光得知語可相關地其乃指涉於屬天國度的應許(「藉主耶穌基督的救恩所成就給萬民之屬天與永恆國度」的應許來說,而其可得以實現是無條件性的,該部分應許並沒有因着創十八17-19所說的「亞伯拉罕子孫和他以後的家屬」在後來常背離遵行耶和華的道,秉公行義的承傳吩咐論是出埃及往迦南的時代、士師時代、所羅門王晚期時代、王國分裂時代),而影響到其實現,這可見於:

 

(a)        神在該部分所應許給亞伯拉罕的使你成為大國」、「使你的名為大」、「地上的萬族都必因你得福」、「你的後裔會多如天上的星、海邊的沙」、「國度(nations)要從你而立」、「君王(kings)要從你而出」、「你的後裔(seed)必得仇敵的城門 (the gate of his enemies)[16]分別見於創十二2-3,十五5-6,十七2-7,廿二15-18 ,已藉「大衛子孫」(大衛亞伯拉罕子孫)耶穌基督的救恩所成就的屬天與永恆國度,與及在這國度堛瘧搵咧鄐k數目,以及耶穌基督成為「萬王之王,萬主之主」(提前六15;啟十五3,十七14,十九16),而得了實現;

 

(b)        該些實現有下面新約經文的確認:太一1,八11-12;徒三13-1524-26;羅四1316-17;加三6-91415-18;來六13-17

 

 

 

二、 至於「西乃之約」

 

至於「西乃之約」,扼要地,筆者認為「西乃之約」堶悸漲U吩咐與應許詛咒例如出二十1-17廿八),都只是指向「屬地國度」方面來說的聖約,其應許的實現是條件性的以色列民要謹守遵行祂一切誡命其詛咒的實現乃因着這條件的違逆而來以色列民不謹守遵行祂一切誡命)。

 

在這些詛咒下,耶和華仍憐憫地常給祂的子民有悔罪回轉的機會,及因而常差先知警誡他,且當他們回轉,耶和華就在困苦中拯救他們。但其子民不恆心守這約,且每況愈下,以至耶和華最後定意不理他們要使他經歷七十年亡國為奴的日子參耶二十五8-14他們「另立新的約參耶三十一31-37,三十二40-41)。關於這新的約在神的漸進啟示下得知是指藉耶穌基督所成就給萬民的救恩和新約結三十七24-28;路廿二20;林前十一25來八7-13),是屬於屬天國度的約,有別於「西乃之約」之只是屬於「屬地國度」的約。

 

 

 

三、 為何這「」只是相對於「西乃之約」而另立,不是相對於「亞伯拉罕之約」「大衛之約」而另立

 

雖然「亞伯拉罕之約」、「西乃之約」、「大衛之約」互有關聯性,[17] 但上面說的新約,神只指向「西乃之約」而說要另立,沒有且指向「亞伯拉罕之約」和「大衛之約」而說要另立,這可從耶三十一32來八9看到。但原因為何呢

 

以本文題目提出的概念來說筆者這樣看由於「亞伯拉罕之約」「大衛之約」都是屬於「具兩重指涉的聖約」,這也是說,該兩約都有部分容是語可相關地最終得指向「屬天國度」(「藉主耶穌基督的救恩所成就給萬民之屬天與永恆國度」)之無條件應許而言的,因此這兩約的該部分應許,並不會因着以色列民的不斷背約而漸舊漸衰與消逝」(參來八13「西乃之約」堛瑰陶\卻只是屬於有條件性之「屬地國度」的應許因此該約的應許已因着以色列民的不斷背約而漸舊漸衰與消逝」(參來八13),神便指向這約而說另立「新的約」參耶三十一31-37,三十二40-41來八7-13路廿二20),神有否另立耶利米書指的「新的約」,都不會影響「西乃之約」應許之會因着以色列民的不斷背約而漸舊漸衰與消逝」,及不會影響「西乃之約」詛咒之會因着以色列民的不斷背約而不斷加深實現。

 

這個在耶利米書指的「新的約」,是相對於「西乃之約」而言在於這將是全然屬於「屬國度」的聖約,不是屬於「屬地國度」的聖約;不過這個稱為「新的約」,其與「亞伯拉罕之約」「大衛之約」在新約聖經亮光下得知之那語可關地乃最終是在指向「屬天國度」的部分,其都是指向同一個聖約,即是藉主耶穌基督的救恩所成就給萬民之屬天與永恆國度的聖約。

 

 

 

                                                                                



[1]  參黃儀章,《舊約聖經的歷史書──從文體到信息》(香港:基道,2016254-265

[2]  參梁潔瓊,《撒母耳記下》(香港:天道,2009),250[ 註:B1C2的經文參照節數與作者略有不同。]

[3]  包德雯著,《撒母耳記上下》潘秋松譯 (台北:校園書房,2002)248

[4]  羅伯特.范諾著,《撒母耳記》楊蓓蓓譯 (香港:恩道,2016)413

[5]  梁潔瓊,252

[6]  Samuel E. Balentine, ed., The Oxford encyclopedia of the Bible and theology (New York: Oxford University Press, 2015), 158.

[7]  包德雯,245

[8]  Bruce C. Birch, Thomas B. Dozeman, and Nancy Kaczmarczy, The New Interpreter's Bible: Numbers - Samuel (Volume 2) (Tennessee: Abingdon Press, 2015),1258-1260.

[9]  Jože Krašovec, Reward, Punishment, and Forgiveness - The Thinking and Beliefs of Ancient Israel in the Light of Greek and Modern Views (Leiden: Brill, 1999), 295–309.

[10] Thomas Edward McComiskey, The  covenants  of  promise: a theology  of  the  Old Testament covenants   (Nottingham : Inter-Varsity Press, 1987),144. .

[11] Paul S. Evans, The Story of God Bible Commentary1 & 2 Samuel (Grand Rapids: Zondervan, 2018), 361.

[12] 黃儀章308-347

[13] 在耶三十三26מֹשְׁלִים理治  (parsing: verb qal participle masculine plural absolute homonym 2) 這分詞的寫法是指向眾數主詞來說,英文聖經譯本KJVYLTASVERVNABNAS也譯為 .(not take his offspring) to be rulers over …..” 的意思NIVESVNET則譯為.(not choose one of his offspring) to be ruler over …..” 的意思筆者採納前者那意思的譯法,除了因為其理治這個分詞的寫法是指向眾數的主詞外,也因為在這句原文其實並沒有 “choose one of” 這個表達

[14] Derek Cooper , Martin J. Lohrmann eds., Reformation Commentary on Scripture: 1-2 Samuel, 1-2 Kings, 1-2 Chronicles (Downers Grove : InterVarsity Press, 2016), 174-178

[15] Robert D. Bergen , The New American Commentary - 1, 2 Samuel (Tenn: Broadman & Holman, 1996), 340..

[16] 在創廿二17,「仇敵」一詞的原文是אֹיְבָיו  (parsing: noun common masculine plural construct suffix 3rd person masculine singular)英文應譯為his enemies,英文聖經譯本KJVYLTESVERVASV用此譯法。NIVNETNASNAB則譯為their enemies筆者採納前者的譯法。

[17] 「亞伯拉罕之約」與「西乃之約」的關聯可見於(例如)申廿八11

「亞伯拉罕之約」與「大衛之約」的關聯可見於(例如)太一117