羅馬書講道:《權柄下的自由人》

范海蛟

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引言:

今日中國的教會,面臨到政府下放的新修訂的《宗教事務條例》,都感覺到了一份壓力的來臨。新修訂的《宗教事務條例》對基督教的政策可以說是外松內緊,而現今我們的河南省基督教成為新的整治物件。面對這樣的宗教政策和政府介入的管理,我們作為基督徒的該如何面對呢?聖經中明文指出要順服在上執政掌權者,不僅是教會裡面的在上有職份的領袖,包括社會中的政府機構的官員、執政者都當要順服。在社會給與的宗教環境寬鬆時,我們不會常講順服在上執政掌權者,因為容易順服,也不常發生衝突。在緊張時,我們就會講到,因為這時的順服不容易。我們基督徒,既不能不順服,又不能違背上帝在聖經中所啟示的真理。為難來臨,該怎樣順服在上的權柄,基督徒又如何能像耶穌那樣從容面對?我們今天和弟兄姐妹一起來看聖經羅馬書131-7,從中我們分享一個主題《權柄下的自由人》

一、   沒有權柄不是出於神

羅馬書131開篇就要求人應當順服在上有權柄的,原因在哪裡呢?保羅說“因為沒有權柄不是出於神的”,如果我們去看聖經原文的表達的時候,我們更能夠清楚的看到保羅在這裡要表達的意思。這句經文原文直譯是“因為沒有權柄的存在”。“沒有權柄的存在”咋一聽讓我們費解,我們知道身邊有很多的權柄不僅存在著,也在幫助或限制著我們,怎麼能說沒有權柄的存在呢?

聖經上這裡所說的沒有權柄的存在的前提是,“除非出於上帝”,也就是說,沒有上帝的命定也就沒有權柄。如經上所言“凡掌權的都是神所命的”(羅131),離開了神的命定,就沒有權柄的存在。有人會有疑惑,這世上這麼多的權柄,怎麼可能都是神命定的呢?如果是的話,為什麼這世上還有一些的權柄與神敵對攻擊神的子民呢?要思考這些問題,我們需要從權柄的起頭開始查考。

在神創造了萬物之後,神將所創之人安置在伊甸園中,然後上帝賦予了人類第一個權柄治理全地,管理各樣的活物。(創126-28)由此可知,人類本身並沒有什麼樣的權柄,而是上帝賦予了人權柄,使人可以去治理、管理。當人類開始繁衍生息,養育後代時,父母成了兒女的權柄。詩篇1273“兒女是耶和華所賜的產業;所懷的胎是他所給的賞賜。”兒女是耶和華給為父為母的恩典、產業,父母是奉命照管的,故此父母在兒女身上就有了管理的權柄,但兒女的終極所屬權仍是上帝。因神將這管理的權柄給了父母,就有經文講到兒女當順從父母,聽從父母的話。弗 6:1、西 3:20講到兒女在聽從父母時是在主裡聽從,聽從父母的原因是為了討主喜悅。由此我們可以看出權柄是上帝賦予給人類的,而並非人類所擁有的。那麼政權呢?政權也是神賦予、神命定的嗎?

在古代社會中大多有君權神授的概念,也就是說政權是由上天賜予的。在聖經中以色列的先知不僅在本國宣講神傳達的先知資訊,也在列國中傳講,宣講這些國家的命運,甚至王的更替。足以看到上帝在其中的掌管,也看到是權柄是神賦予的。

在今天的社會中,大多數人不相信君權神授,認為政權是由鬥爭得來或人民賦予的。那今天的政權也是神所命定的嗎?

今天的政權有許多的模式,不管是什麼模式,政權的權柄都是神所賦予的,無論這政權行善利民,還是行惡苦民。首先每個人的權柄是從神而來,人民賦予權柄的政權,是人民將上帝給自己的管理權柄賦予在政權之上。其次在鬥爭中獲得的政權要知道政權的得勝是神的祝福或允許。因為神完全有能力阻擋或允許一個政權在鬥爭中得勝。就如現任美國總統特朗普的當選,表面上讓人詫異,背後卻有神主權的掌管。

取得權柄的政權,也可能並不按照聖經所說的“行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行”(彌 6:8)但他們依舊是神的僕人(賽4428-4513先知預言上帝選召居魯士作王釋放被擄的以色列民回去建殿),是神管教神子民的工具(神興起迦勒底人刑罰以色列民)。

所以,無論好的政權還是不好的政權,都有神的命定,政權若行邪惡到極處神也自然會將權柄賦予他人,建立新的政權來對抗或取代。那麼執政者該如何運用權柄,使自己的政權穩固呢?

二、   執政者的責任與權柄的運用

經文中說,權柄是神所命定的,所以人人都當去順服在上掌權的。那麼我們順服的這個在上掌權者,應該是一個什麼樣的掌權者呢?神喜悅的掌權者又是什麼樣呢?聖經中是如何描述合神心意的執政者應當如何運用自己的權柄和承擔自己的責任呢?

保羅講到人人都應當順服在上掌權的,也講到了執政者的責任和權柄的運用,這樣才使得真理的資訊均衡。那執政者的責任是什麼呢?保羅說“作官的原不是叫行善的懼怕,乃是叫作惡的懼怕”,“你只要行善,就可得他的稱讚”,“他是神的用人,是伸冤的,刑罰那作惡的”。這裡所講的執政者的責任是賞善罰惡。

執政者是神的用人,要將神的意思表達出來。作為權柄的暫時擁有者,應當知道自己的權柄並非是為自己謀私利的,這是非常重要的。權柄不是為了謀私利,這應該是所有政黨和執政者的共識問題。而權柄則是為了賞善罰惡、為公眾謀福利的。擁有權柄而毫無作為,使行善者得不到保障,作惡者得不到懲罰,這樣執政者是失職沒有盡到責任。

所以,作官的原不是叫行善的懼怕,乃是叫作惡的懼怕。如果執政者使行善的懼怕,那就失去了執政者的身份,使行善的懼怕是惡勢力的作為,而並非是一個正當執政者的作為。如今,我們中國的執政者打擊貪官污吏,反腐反貪、打黑打假、清廉執政這是執政者應當有的執政策略方針。叫為善者稱快,為惡者被判這是執政者的責任,也是權柄的正確運用。

而權柄在運用的過程中也應當有其限制,執政者的權柄也當限制在這為公眾謀福利賞善罰惡的裡面。權柄不是用來謀私的,不是為要滿足當權者的私欲,濫用權柄,以權謀私,以職肥己,顛倒是非這樣的執政者在權柄的運用上是霸權主義,是獨裁主義。這也是執政者時刻當警戒自己不敢毫無限制濫用職權。

每個執政者都是要向自己所管理的人民負責任的,不可任性為之。更加要謹慎執政的原因是,每個執政者不僅要向人民負責人,也要向神負責任。所以,執政者當知道神是監察每個人的所作所為和內心思念的神,因此不要行暗昧的事。無論教內教外,或是社會上當權的,或是教會中在上有權柄管理教內事務的都當謹慎,光明行事。豈不知若你行的好自然討神喜悅,若你行的不好自會有人替代嗎?

執政者當像一個真正“神的僕人”式的掌權者去盡自己的責任,運用神賦予的權柄造福一方百姓。那在管治下的人應該如何去行呢?

三、   順服神作權柄下的自由人

在權柄下的人對於執政者,人人都當順服他,一個“人人”把所有人都包含在內,沒有人有例外。人順服的權柄是什麼呢?是在上的,不是在下的。所以高於我們的權柄,我們都應當去順服。為什麼順服呢?是因為權柄都是神所命定的,所以我們是因為出於對神的順服,而必須來順服執政掌權的。其次也有其他的原因,一是出於不順服有命定的刑罰會落到不順服者的身上,二是出於我們有分別善惡的良知在告訴我們對執政掌權者應當順服。而在此處的“順服”原文在這裡指“臣服,被動時為「讓自己臣服於、順服」”。所以這個臣服可以是甘心樂意的,也可以是在環境中不得已的臣服。

怎樣順服執政掌權者,保羅也有明確的闡述。“凡人所當得的,就給他”這是如何在生活中順服的總綱。

細分有以下兩個方面,一是事務上,二是態度上。在事務上,因為知道是神差遣這些執政的來做賞善罰惡的工作,管理這事以至於維護公正、公平、公義使公眾所處之處得到和平。公眾也是執政者謀福利的受益者,理應當納糧、上稅供養這些執政者或政府機構的工作人員,並且配合執政者的工作維護公正、公平、公義使社會有和平,讓上帝的心意得著滿足。在態度上,第一,對執政者內心要有潛在的懼怕感,這個懼怕不是因為作惡之後的懼怕,而是一個對執政者內心潛在的懼怕常態,是因為有權柄和威嚴在這些執政者的身上,公眾不能隨意挑釁、謾駡、侮辱,也是因為執政者有使人懼怕的權威。所以聖經在這裡說,“他不是空空地佩劍”,若不存著正確的態度有可能會自招刑罰。第二,對執政者要尊重,因為他們本身有上帝給他們權柄所帶來的尊榮,公眾應當以嚴肅、端莊有禮貌的態度對待。基督徒亦不可依著自己是基督徒,是神兒女的身份與之無禮相待。

面對權柄耶穌給我們的榜樣是什麼呢?在路加福音2019-26耶穌給出一個原則“凱撒的物歸給凱撒,神的物歸給神”。

那面對執政者的執政政策與基督教信仰中的真理發生衝突產生張力時應該如何面對呢?

首先,基督徒不是一個機器人,面對問題不是只有一種的方式。其次,我們要知道“若有人在基督裡,他就是新造的人”(林後517)而新造的人已經脫去了舊人罪的纏累,有新人在基督裡的自由。在基督裡的自由就是能夠按神的心意去行事。那面臨到這個問題的時候,基督徒應當以順服基督為前提來行事。

第一種面對的方式就是以智慧來行事。當以色列人在埃及地多起來成為法老的心腹之患,法老就開始轄制他們,找來以色列的兩個收生婆,對他們說:“你們為希伯來婦人收生,看她們臨盆的時候,若是男孩,就把他殺了;若是女孩,就留她存活。”兩個收生婆敬畏神,不忍以色列家就這樣被慢慢滅絕,就不照王的吩咐行,留下男孩性命,及至王問的時候,收生婆對法老說:“因為希伯來婦人與埃及婦人不同;希伯來婦人本是健壯的,收生婆還沒有到,她們已經生產了。”神因收生婆敬畏神智慧行事,就厚待收生婆,使她們也成立家室。

第二種面對的方式是為神的國度承擔責任。當以色列人在亞哈隨魯王統治的時代,被奸人哈曼陷害,面臨一場極大的浩劫,這浩劫幾乎要整個以色列民族從此消亡。在這危難時刻,末底改找到當時的王后以斯帖,她也是猶大人,當知道這消息,不顧自身性命安危,擔當起了在這位份上的責任,到王面前智慧的為猶大人冒死請命,猶大人終得平安。

第三種面對的方式是拒不遵命堅守信仰,以信心來面對。直接的抗命是我們不提倡的,聖經中也是這樣教導我們,不要抗拒在上掌權者。不僅如此聖經也教導我們乖僻的掌權者也要順服(彼前213-18)。但面臨到執政者要改變我們的信仰,或讓我們扭曲自己的信仰時,我們要靠神站立的住,不能沒有底線的讓步,我們不能改變我們的信仰,不能與神對抗,寧可犧牲生命,也不能丟掉信仰。但以理遭人陷害仍堅守信仰,被丟獅子坑,對神毫無怨言。他的三個朋友拒絕向尼布甲尼撒的金像下拜,被仍火窯無怨無悔。在要改變我們信仰的這種情況下,我們當記得聖經中還有這樣的教導,“順從神不順從人是應當的”(徒529)。

當信仰與邪惡的政權或敵對神的政策發生張力的時候,基督徒當曉得,我們應當去順服神,而不是一味的順服權柄。耶穌給我們的教導也是要“靈巧像蛇馴良像鴿子”。在這裡的經文中我們也可以看出,權柄的層次問題,神有最高的權柄,其次是獲得神授予權柄的人,再其次是被管治的人。我們應當知道在任何時候基督徒都是要以順服至高者的權柄為前提的,若是在不得以之時不能順從掌權者,就要不順從,可能也會受苦,但要記得彼得給我們的教導“神的旨意若是叫你們因行善受苦,總強如因行惡受苦。”(彼前317)。故此,在權柄下我們要做一個自由人,就是能夠自由去遵行神旨意的人,而不是被權柄轄制丟失信仰的人。

總結:

    基督徒在世上,當知道自己是神的兒女,凡事要行在神的旨意中。在權柄下的基督徒當知道聖經教導我們是要順服權柄的,無論掌權者好壞,他們的權柄都是神命定的,他們是神的僕人,所以要順服執政掌權者,當執政者是乖僻的(彎曲的、不誠實的、沒有道德原則的),我們仍要順服,但也要有智慧的順服神行善,在掌權者的政權與信仰完全對立,產生對抗時,當知道聖經教導我們在此時要順從神行善不順從人行惡。基督徒在基督裡已經是自由的人了,不要仍回到罪惡的捆綁中,也不要讓自己在權柄下沒有主張,盲從政權就隨從犯罪,被罪捆綁。在權柄之下基督徒也當活出信仰,作基督裡的自由人。

羅馬書

131“在上有”原文直譯為“高過,超過,優於”,在經文中指“統治,掌權,居高位”。它的希臘文字是“huperecho”,是由“huper”“超過,甚於”和“echo”“擁有”兩個希臘文字組成。“權柄的”希臘文是“exousia”有“具有權力者,講到人指政府, 官員, 權威人士”。“順服”原文在這裡指“臣服,被動時為「讓自己臣服於、順服」”。加爾文的羅馬書注釋這一句的注釋是“人人都當順服他 保羅在本段經文中特別小心教導基督徒生活方面的態度,似乎是由於當時的環境,使他必須如此行”,加爾文在這裡講到的順服有當時環境的原因,“使他必須如此行”也講出這個順服有形勢之因,不是所有情況下都是甘心喜樂順服的,而是讓自己臣服在這高於自己之上的權柄之下。“因為沒有權柄不是出於神的”在原文中有“因為沒有權柄存在,除非出於上帝”可以理解為沒有上帝的命定,人本身並不能擁有權柄。因此基督徒再此順服在上權柄是順服神命定的權柄,是出於對神的順服。

132第一個“抗拒”原文這個詞的希臘文字是“antitassomai有“反對, 抵擋, 抗拒”,是針對人。第二個和第三個“抗拒”原文這個詞的希臘文字和第一個不同,“anthistemi第二處和第三處的用法也不相同,第二處原文為“νθστηκεν用於事物,在此處用於對神的命。“νθστηκεν是“第一完成 主動 直說語氣 第三人稱 單數”也就是說抗拒掌權的就已經完成是對神的命(“命”原文“διαταγ是“諭令, 指令”的意思可翻譯為“規定、條例”,“διαταγ是間接受格 單數 陰性,是一條規定或條例)的抗拒。第三處原文為“νθεστηκτες是複數,在此處經文中是獨立的用法意為“抗拒的”,是抗拒的人,不是單數,而是複數。所以,不是單指哪一個人,而是泛指抗拒的人。那麼這裡抗拒的人是抗拒什麼的人呢?是指抗拒神的命或規定、條例的人,這是大的前提和概念。那下面所說的刑罰,表面原因是抗拒掌權者,被掌權者所刑罰,背後原因是抗拒神的命,上帝允許被刑罰。從經文的原意中也可以看到,這樣做本身就會帶來刑罰的後果,所以這樣做的人是自己拿取這個刑罰,不是被交付刑罰,而是自己拿取刑罰。

133-4統治者不是讓為善的懼怕,而是讓為惡的懼怕。也提醒了統治者/擁有權柄的應當知道自己的職責所在是什麼。神將權柄賦予一些人使之成為統治者,為要使他們做賞善罰惡的工作。這裡有一個強烈的對比來突顯執政者的對人行事帶來的影響和功用。

3作官的  原不是    行善的  懼怕

3作官的  乃是      作惡的  懼怕

3      只要        行善    不懼怕    稱讚

4                作惡    當懼怕    刑罰

134在這裡經文中也提到一點,執政者是神的用人。“他是神的用人”在這裡提到兩次,執政者當知道自己的權柄並非是為自己謀私利的,而是為公眾謀福利。如上所言,執政者的權柄當賞善罰惡。執政者作為神的用人,所行之事當向神向人負責。而執政者的權柄也當限制在這為公眾謀福利賞善罰惡的裡面,沒有限制的權力就是霸權、獨裁,自然也難以向神交帳。(參看《加爾文羅馬書注釋》)執政者應當做好自己的職責,如此也是與公眾有益的,更是與基督徒有益的。

“劍”在這裡指“懲罰作惡者的權柄”,“不是空空地”指這權柄必然會施行,而上帝也不讓這權柄落空。“伸冤的”希臘文字是“ekdikos”是“報冤者,懲治者”在這裡有替神施罰者的意思。

135這裡的“順服”與第一節的順服是一個意思,“良心”希臘文字是“suneidesis”有兩個意思一個是“對任何事的自覺”,另一個是“(分辨是非的) 道德良知”,在這裡是第二種意思。為什麼順服在上掌權者也是因為良心呢?這裡是良心是“(分辨是非的) 道德良知”,而在上掌權者是神的用人,權柄也是出於神的,所以人可以知道(分辨)順服掌權者是正確的選擇,因此必須順服在上掌權者。

136這裡的“納糧”是因為知道是神差遣這些執政的來做賞善罰惡的工作,管理這事以至於維護公正、公平、公義使公眾所處之處得到和平。公眾也是執政者謀福利的受益者,理應當納糧供養這些執政者或政府機構的工作人員。

137這裡的“懼怕”希臘文字是“phobos”有“恐懼、敬畏、引起懼怕”的意思,所以不是因為作惡之後的懼怕,而是一個對執政者內心潛在的懼怕常態,是因為有權柄和威嚴在這些執政者的身上,公眾不能隨意挑釁、謾駡、侮辱,也是因為執政者有使人懼怕的權威。這個懼怕也是要謹慎自己的行為,免得作惡受罰。“恭敬”有尊敬的意思在其中,中文意思“指嚴肅、端莊有禮貌”,對待執政者,他們本身有上帝給他們權柄所帶來的尊榮,公眾應當嚴肅、端莊有禮貌的對待。不可持著自己是基督徒,是神兒女的身份與之無禮相待。

羅馬書131-7前面12章講到了基督徒當將獻上自己,做討神喜悅的子民,行神善良、純全、可喜悅的旨意。後面具體講到基督徒在生活中如何討神的喜悅,以愛為基礎的來分解。後面138-10再次講到相愛,1311-14講到了披戴基督。在基督裡行神的旨意,就是在按真理行事,真理也必讓人得以自由。這自由是能夠行神旨意的真自由。所以,保羅所講的順服在上掌權者,也是在這個基礎上講的,是在順服神的大前提下,在愛、真理的根基上講的基督徒如何在權柄下遵行神的旨意,活出基督徒的自由。